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布罗姆认为现代西方人的精神危机有哪些?

来源:本站原创发表时间:2019-11-21访问次数:

  要探索万物之奥,那么首先一点,对象首先得是可说的,可描述的,不然连说都无法说,要了解万物之奥就无从谈起。自然界这个可说可描述的性质,可以称之为确定性。万物有了确定性,接下来,如果人类对世界的认知,和世界本身相符合的话,这样的认知则可以被称之为真理。

  西方人对世界的探索,就是围绕这两大主题和线索展开的,一个是确定性,一个是真理。自然界是一个可说的对象,这个可说的对象为A,通过人类的认知,可以把A用人类的语言,描述为B,西方人认为,人类知识的最高最求,就是使B和A等价,就是追求这个真理。

  但事情并不是像想象中的那么简单,在西方的思想史上,给定任意时期,都会出现很多种不同版本的A和B。如果有一种思想,单方面宣布只有自己版本的A是唯一的确定性,自己版本的B也是唯一的真理,其他的都是非法的都是谬误的,那么我们可以把这样不讲理的思想,称之为神学。信奉这种神学的人,可以被称之为神棍。

  地中海文明的总源头上,苏美尔人的神学,可以算是一种软性的印象神学,因为他们对怪力乱神的东西,并不是很热心,对于苏美尔人来说,他们给万物起名字,只是一种单纯的命名。把太阳称之为日神,把月亮称之为月神,这只是命名,并不是崇拜。苏美尔人的神,还处在自然神学的阶段。

  典型的印象神学,是东北亚的一些民族的萨满教,日本的神道教,东南亚的一些原始宗教,白人殖民前,美洲的原始宗教。他们给自然神赋予了神格,具有创世功能,并把自然神当成自己的祖先。如果自然界是人类的母体的话,印象神学期的人类精神,还处在没断奶的状态。

  象征神学,始于古埃及人。印象神学,并不能解释很多现实生活中的问题,如果进一步在神棍道路上越走越远,那么印象神学和自然这个母体断奶后,就会发展成象征神学。埃及人开始思考,人类到底是什么。埃及人的神,都是人面兽身,说明,他们和自然这个母体,已经开始断裂,又没有完全断裂。

  在象征神学阶段,古埃及人产生了群体性的兽恋狂欢。和动物发生肉体恋爱,被认为具有精神层面的祭祀功能,可以通过和动物的交欢,重新把人类的精神,插入母体。这和东方民族,只是使用动物的肉来祭祀神祗,完全不一样。

  而猪这种动物,一方面,猪很难被训练成人类的性伴侣,更重要的是因为猪生殖系统的构造比较特殊,并不适合和人类交欢。所以,就产生了动物禁忌。同样,古埃及人的神话中,犰狳也是一种动物禁忌,原因和猪类似。

  犹太人摩西,又把猪禁忌,发扬光大。西方文化中,认为猪是不干净的,其根源在这里。爱因斯坦,马克思,这些犹太人,都是不吃猪肉的。现代很多人,研究猪禁忌,在猪肉干净不干净上找原因,这是很幼稚的思路。猪禁忌的根本原因,就在于猪不是一款适合和人类发生肉体恋爱的精神祭祀动物。

  古埃及人的邻居,古巴比伦人,他们对兽恋比较克制,寻常时期,看到人欢,会把人和动物绑在一起,烧死他们,毕竟他们是破坏性的继承了苏美尔人文化,苏美尔人并不喜欢兽恋。但是,古巴比伦人,在盛大的祭祀节日,男人和母狗,女人和公狗,会举行狂欢的交媾盛典,等男人女人们都精疲力尽了,狗也都及疲力尽了,再把狗投入火中,献祭给神祗。西方人不吃狗肉,狗是人类的好朋友,根源在这里,狗是精神祭祀用品,不是用来吃的。

  狗和猪相比,更容易训练成兽恋伴侣,而且狗的毛皮更光滑,不会刺到人。狗的生理构造,在和人交欢这点上,也比猪要优越的多。总而言之,狗是一种完美的兽恋对象,那么,在精神祭祀这点上,它就是一款完美的祭祀用品。而猪在完全相反,是令人深恶痛绝的兽恋伴侣,所以也成了令人憎恶的精神祭祀用品。几千年的精神祭祀活动,在西方文化中,就形成了一种爱狗憎猪的传统。

  古埃及人不仅发明了精神祭祀,而且他们站在了一切神棍思想的总源头,西方后世几乎所有的神棍思想,都源于古埃及人。古埃及人无法理解,人为什么会醒了睡,睡了醒。他们便认为,人睡着的时候是灵魂离开了肉体,人醒过来的时候,是因为灵魂又回来了,而人的身体,只是灵魂的一座房子。

  那么进一步推理可知,人死了之后,也是因为灵魂离开了人的身体,只要身体这个房子保存好,那么灵魂一定有一天会回来,回来之后,人就能复活,就能再次醒过来。所以,古埃及法老死后,要制作木乃伊,保护这个灵魂的房子不腐坏。为了保护木乃伊不腐坏,在非洲那种炎热的地方,又得给木乃伊加个冰箱,这个大冰箱,就是金字塔。木乃伊是盛放灵魂的房子,金字塔是保护木乃伊的房子。

  于是,灵魂不灭的思想,就诞生了。怎么理解这个灵魂不灭思想呢,好比说一台电脑,一开机,屏幕亮了,古埃及人会认为,电脑的灵魂回来了。一关机,屏幕黑了,古埃及人会认为,电脑的灵魂离开了电脑。如果把电脑扔进炼钢炉的钢水里,古埃及人会认为,电脑的操作系统,灵魂,会脱离电脑溢出炼钢炉的钢水,独立存在,并永世不灭。

  电脑软件能溢出钢水,并脱离电脑独立存在,永恒不灭,这种思想,在我们看来是十分荒诞的。但是西方,印度,中亚西亚所有的宗教,都是基于这个思想来构建的。如果没有灵魂不灭,那基督教还有存在的理论基础吗?同样,也就不会再有天堂和地狱,也就不会再有末日审判。

  古埃及人把西方人从自然这个母体中,拉了出来。接下来,他们的神学便发展到了抽象神学阶段。苏格拉底,意味着西方人和自然这个目的,彻底断裂的完成。这里要澄清两个概念,西方文明,是环地中海文明,而不是欧洲文明,欧洲只是地中海文明传承上的最后一环。另一点,苏格拉底,柏拉图这帮人,也不是什么古希腊人。在被称之为古希腊文明的那个时期,希腊的这块土地还是一块不毛之地,连文明都没有,怎么可能有哲学家。

  苏格拉底认为,世界存在着一个可以准确描述的A,而不是只像古埃及人那样,用过象征来描述自然界。人类存在的意义,人类知识的终极目的,就在于认识这个A。苏格拉底,把意识到世界存在着一个A,称之为人类具有了理性。理性概念的提出,是西方人和自然母体完全断裂的标志。

  柏拉图接着苏格拉底的思想,继续向下发展。既然世界是可以精确描述的,那么要描述世界,就在于找到世界的本质。这个关于世界本质的思想,就是理念。马有红马,黄马,白马,黑马,但是马的本质是什么呢?柏拉图认为,这些马都不是马的本质,所以黑马白马都不是马。柏拉图的理念说,和公孙龙的白马非马,简直同出一辙。

  如果所有的马,都不是马的本质,那么又要去何处探求这个马的本质呢。这道题,是无解的。意识到本题无解的人,是柏拉图的学生亚里士多德。亚里士多德,反驳说,如果世界上连一匹马都没有的话,人又怎么可能会产生关于“马的本质”这种知识呢。所以,应该是先有马,才有马的本质。他认为,实存先于本质。

  亚里士多德之后,西方的抽象神学,转向了实存主义。这种实存主义,就是中国文化中的格物致知思想。关于世界的知识,就转向成,格马,格竹子,格树,格一切。物理学,就产生了。物理学刚传入中国的时候,是被翻译成了格致学,就是格物致知的学问的意思。

  物理学的产生,因为对世界的描述越来越多,知识也就越来越多。于是就产生了逻辑学。西方的逻辑学,类似于中国的名学,也就是公孙龙和惠施为代表的名家思想。物理学是关于如何理解世界的学问,逻辑学是关于如何描述知识的学问。

  格物格到最后,就会面对最后一个问题,怎么格自己。格物容易,自己格自己怎么格呢?这个问题,曾经把王阳明折磨的吐血,也把笛卡尔折磨成了精神病人。笛卡尔是西方第一个格自己的人,他格到最后,宣称我思故我在。这和王阳明格自己得出的“吾心即宇宙”的结论差不多。

  笛卡尔一会觉得自己是万能的上帝本人,一会又觉得,自己是个没有灵魂的机器,他反复不停的发作,就像一场可怕的精神疟疾。在这场精神疟疾过后,笛卡尔完成了西方人灵与肉的分离。古埃及人,把西方人从自然母体中抽离了出来。笛卡尔又把自我从人的肉体中抽离了出来。笛卡尔的主体哲学思想,标志着西方人第二次断裂的完成。第一次是人类和自然断裂,第二次是精神和肉体断裂。

  在此之后,西方人的思想,主旋律就变成了主体对客体的描述,世界分裂成主观世界和客观世界。主体对客体的描述,就成了客观知识,就成了真理。但是好景不长,这种思想,在休谟的打击下,土邦瓦解。休谟认为,西方人基于主体哲学的理性知识,因果律只是一种心理惯性,它并不是真正的客观规律,同样,人类的理性也不是真理,而只是一块心灵白板上的关于对万物映像的涂鸦。实存论,理性,主体哲学,在休谟的炮火下,岌岌可危。

  这时候,有个叫康德的人挺身而出,来挽救西方人的理性精神了。康德说,休谟这位同学说的,也不是没道理。我们之前对世界的认知,的确简单粗暴了点,真正的世界,是物自体,那是不可描述的。而可以描述的世界,那个A,则是现象界。我们的理性,就是关于现象界的知识,这就是人类可以认知的极限和边界。

  康德把人和自然,再次分裂成了物自体,现象界,理性。那现象界又是怎么形成的呢,人类的理性,和现象界又是一种什么样的关系呢。站在康德的肩膀上,黑格尔通过主奴辩证法,用一种丧心病狂的历史主义思维,演绎出来了整个世间万象。他的结论就是,现象界是人类理性的产物,绝对精神是宇宙的主人,德意志民族是人类的主人。

  后来,黑格尔被人揍的披头散发,他所构建起来的一切大厦,都被推倒了。关于世界的确定性,人类理性,真理,都受到了比休谟的那次攻击更严峻的危机。最后挺身而出试图拯救从柏拉图到黑格尔全部抽象神学这一脉思想的人,是罗素。罗素坚信,世界存在着一个A,并同时存在着一个B。罗素是抽象神学里,最后一个神棍,也是集大成的神棍。他的《西方哲学史》写的很肤浅,倒是另外两本小册子写的挺好,《我的哲学发展》《我为什么不是基督徒》。

  抽象神学从柏拉图发展到黑格尔,打着人类理性的旗号,演化出了主奴辩证法这种奇葩。但是从柏拉图之后,和亚里士多德平行的另一支,则直接走向了主奴神学。那便是基督教。

  基督教认为,柏拉图说的没错,世界存在着一个本质,这个本质就是上帝。上帝这个词,是中国文化特有的,指的是创造天地的那个开始,是有生万物的那个起始点,并没有人格和意志,只是一种纯粹的开始。后来,基督教传入中国,开始用中国文化中的自然神上帝,来翻译基督教的人格神天主,这是不准确的。

  西方文化中,根本就没有上帝这种概念。因为中国文化的上帝,并不是万物的主人,也不是人类的主人,他只是创造了自然和人。但是基督教的天主则不然,它强调的是主和人类之间的一种主奴关系。基督教用一种很形象的表达,来形容这种主奴关系,主是牧羊人,信徒是羊。

  在主奴神学中,西方人的兽恋文化,也演化出了另一番模样,和古埃及人、古巴比伦人不太一样的式样。古希腊人,古罗马人,把古埃及人的兽恋文化,发展到了登峰造极的地步。古埃及人,尚还有些动物禁忌,古罗马人则不然,他们没有任何禁忌,他们和他们能抓到的任何动物交欢,他们不仅和猪交欢,他们还和鳄鱼交欢,和蜗牛交欢。

  罗马人还把兽恋产业化了,有专门组织兽恋表演的商人,在斗兽场里,把女人大字型绑在凳子上,让发情的公猪和公马去强奸她们。大家像看电影一样的,买票观看兽恋表演。而在兽恋表演挣了大钱的商人,则只需要给统治者交税就行了。在古罗马时期,看兽恋表演,就相当于他们去逛电影院。罗马的很多皇帝,也都是兽恋狂热者。

  古希腊人,古罗马人的这些兽恋狂欢,让犹太人深恶痛绝。毕竟犹太人的祖先,希伯来人都是见过世面的,见识过苏美尔人那种真正文明人的生活。犹太人认为古希腊人,古罗马人把诸神描绘成人首兽身是对神的亵渎,兽恋是一种罪恶,并在圣经里规定,不准兽恋和娈童,不准寡妇养狗。罗马人皈依了基督教之后,就不能在像以前那么随心所欲的和动物交欢了。

  天主和人的牧羊人-羊的主奴结构建立起来之后,羊被赋予了一种神奇的色彩。欧洲的基督徒认为,如果人和羊交欢,也是罪恶的话,那作为牧羊人的神临幸我们这些羊,岂不是也变成了罪恶的了呢。所以,他们反推了一下,觉得人和羊交欢,不仅不罪恶,而且是纯洁的。羊在欧洲基督徒文化中的地位,被提升到了狗在古巴比伦文化中一样的高度。基督徒和羊交欢,具有了精神献祭的功能。

  日本人在明治维新时期,跟英国人学习造军舰。他们发现,英国人在军舰上会养一群羊,也有模有样的学着,在军舰上养一群羊。英国人过来一看,日本人在军舰上养羊是用来养肥了杀了吃肉,顿时就傻眼了。因为英国人在军舰上养羊,并不是用来吃肉的,而是用来满足兽恋需要。日本人哪里懂这个,实在是东施效颦了一把。

  在人怎么和羊相爱这件事上,威尔士人,是整个欧洲的标杆。但是,苏格兰人,在创造力上,超过了威尔士人。他们觉得,狭义的交欢,已经没有什么挑战了,他们要超过威尔士人,只能靠创新。苏格兰人,发明了一种用驱羊棍击打石头射击羊而获得快感的新玩法,一种人和羊广义的交欢,这便是高尔夫球运动的起源。中国人跟着学打高尔夫球,和日本人当年在军舰上学养羊,是类似的行为,没有精神祭祀兽恋文化的底蕴,却去模仿兽恋文化的仪式感。

  后来,在近东地区,阿拉伯人,对基督教进行了改版。他们保留了猪禁忌,但是对兽恋的态度,和基督教类似。认为人和羊交欢,是纯洁的。推而广之,又发展到了骆驼和驴。在沙漠里,商队几个月不见人,就有了专门的商人,培训骆驼,开办骆驼驿站,来为男人提供。西方人的兽恋文化,具有几千年的文化底蕴,一直到现在,在丹麦开设动物妓院,都是合法的。而德国等地的动物妓院,也只是几年前才刚刚立法禁止取缔。

  基于兽恋的精神祭祀,和动物禁忌,是处于象征神学,主奴神学阶段的民族,一种特有的文化现象。广义的看,西班牙的斗牛运动,也是这种精神献祭兽恋文化的产物。东北亚的那些民族,通古斯高原的那些民族,他们处在印象神学的阶段,虽然他们也养很多羊,很多马,但是他们并没有群体性的兽恋狂欢文化。

  兽恋文化,精神献祭的根源是什么呢,那是从古埃及人的象征神学开始,西方人和自然这个母体,割裂的越来越深重,只能通过兽恋,来怀念曾经的那个母亲,这是一种精神上的乡愁。在伊拉克战争中,一个小女孩的母亲死于战乱,小女孩用粉笔在水泥地上画了一个妈妈,然后躺在妈妈的怀里睡着了。

  古埃及人,古希腊人,古罗马人,日耳曼人,波斯人,印度人,在和自然断裂之后,在文明的意义上,他们都失去了妈妈。他们的神学,他们的哲学,归根到底只为了一件事,怎么找到妈妈,如果找不到,就用粉笔在水泥地上画一个。这种找妈妈的强烈冲动,成了深埋在西方人精神深处的俄狄浦斯情结,它是西方人所有精神危机的总根源。

  在古埃及人那里,人活着的最高意义,在于他的灵魂不灭,在于坚信,人死了之后,灵魂肯定有一天会回来。就像所有失去妈妈的小孩,都坚信妈妈一定会回来一样。在狮身人面像的眼神里,可以看到,他的目光里,满满的都是希冀。那是一种小孩子坐在门口等妈妈回来的眼神。古埃及人,为了让他们的灵魂回来,让他们的妈妈回来,把所有的精力和财富,都用在了这件事上,因为对他们来说,这才是他们活着的最高目的与终极意义。

  建那么大的金字塔,劳民伤财,对现实中,人的生存和繁衍,有意义吗,用中国文化的思维来看,显然没有意义。但是对于古埃及人来说,它就是一切事中,最重要的事,是一切生活中,最重要的生活。很多人说,中国文化是基于现实生活的文化,西方文化是超越文化。这是连看热闹都不会看的人,西方人所谓的超越文化,只是因为,他们失去了妈妈。为了找妈妈,才不得不做出来了很多对于现实生活毫无意义的思想和行为。

  而中国文化,则是人法地,地法天,天法道,道法自然,一层层的根系交织着,最终的妈妈,是一个叫做玄牝的道。对于中国人来说,因为精神上的妈妈从未离开过,不用建个巨大的金字塔来找妈妈,所以不会做出来那些所谓的“超越的”但对现实生活无意义的事。

  古埃及人过后,到了苏格拉底、柏拉图所代表的抽象神学时期,西方人已经渐渐不再坚信,妈妈会回来这件事。但是生活还要继续,他们只好在现实中,给自己画一个妈妈。这个妈妈,就是理性,理念,真理。这时候的西方人,对他们来说,他们活着的最高意义,就是坚信在抽象领域中,存在着一个抽象的妈妈。不然无法理解古希腊拜数教因为有人发现了根号二,而把人杀死,也无法理解黑格尔在精神现象学里的狂荡。通过形式逻辑,对自然的模拟,这本身就是一个画妈妈的行为。

  抽象神学完成后,演化到了主奴神学。在主奴神学阶段,西方人活着的最高意义,变成了能不能得救。在这时期,妈妈的性别,也转化成了父亲。因为父亲存在于抽象领域,而人却生存在现实的自然界中,那么人活着的最高目的,就是要被父亲拯救,带到那个抽象的世界中去。

  大家都是同样的人,谁能得救,谁不能得救,取决于什么呢。老师手里只有一朵大红花,小朋友们,你们想要吗。底下异口同声的说,想。小朋友,想要大红花的话,知道应该怎么做吗?又是异口同声的回答,听老师的话,好好学习,好好表现。怎么才能好好表现呢,那就得规定,什么是善的,什么是恶的。

  既然有了善恶之分,善人想要得到大红花,恶人也想得到大红花。那怎么办呢,波斯人解决了这个问题。古波斯人认为,代表着善的力量的神是善神,另一波代表着恶的力量的神,是恶神。善神和恶神,势不两立,永远对立和斗争,在最后老师决定把大红花发给谁的那天,善神一定会打败恶神,获得大红花。西方人的神学,从古波斯人的神剧风画面一转,便从主奴神学,进化到了剧场神学阶段。

  古波斯人,在善神和恶神的斗争中,角色设定,情节设定方面,编剧天赋太高。篇篇都是神剧,看的周围的民族,下巴都掉下来了,胸花怎么用手工做。跟现在的人追剧是一样的心态。因为波斯人的编剧太过于出色,这些善恶斗争,末日审判的情节,被周边的民族,移植到了他们的宗教中。亚伯拉罕诸教,婆罗门教,佛教,里面关于这种神话的桥段,全是抄袭的波斯人。

  拜火教,也就是祆教。景教,摩尼教,原始版本都是波斯人的神话。后来波斯人的一个先知,琐罗亚斯德,古波斯神话的集大成者,把古波斯人的剧场神学,整理成了一本书,《波斯古经》。据说这部书已经失传了,不过有些片段,还是可以找到的。

  为了抢到大红花,怎么才能成为善人,并最终得救呢,那就得像幼儿园小朋友那样,听老师的话,好好学习,好好做人。具体的怎么来实现呢,就得从善言,善行,善思三方面来表现出来自己的善。古波斯人认为,一个人所有的言行思,都是永恒不灭的。为了善神能打败恶神,必须得规定,言行思永恒不灭,不然,怎么才能积攒出来善对恶数量上的优势呢。这个剧情设定,是后来印度波破门教回思想的雏形。

  抢大红花游戏,有一个漏洞,谁抢到了大红花,谁是神选定的高等人,谁抢不到大红花,谁就是被神抛弃的低等人。而且,这辈子抢到了大红花,还可以世袭给自己的后代。抢不到大红花的人,子子孙孙也都会抢不到。剧场神学的一个后果便是,产生了种姓制度。

  古波斯人,和印度人,同属雅利安人种,雅利安人是印欧人中的一支。波斯人每次入侵印度,都会给印度人带去新的神剧。虽然印度人对屡屡入侵的波斯人十分反感,但是对波斯人的神剧,那是欲罢不能。这种矛盾是很有趣的,在古波斯和古印度的神话中,他们各自把对方的最高的神,当成自己神话中的魔,并把对方神话里的魔,当成自己神话里的神。

  波斯人的入侵,给印度带去了剧场神学,回思想,和种姓制度。这时期便形成了古代印度的婆罗门教。婆罗门教的最高经典,是《奥义书》,这本书是婆罗门教,佛教,印度教神话理论的总根源。

  在婆罗门教的剧情设定中,最高种姓的婆罗门是大红花的垄断者,每年老师都会把大红花发给他们。其他的低种姓,他们存在的最高意义,就是无条件感恩戴德地供养婆罗门。而婆罗门,则对这些低种姓的人们说,好好表现,听婆罗门的话,以后会有好福报的。但问题是,好福报是大红花吗?

  低种姓的人说,我们也想拿大红花。根据婆罗门教的官设,低种姓的人,想要拿大红花,他的后代,得跟高种姓的人,连续通婚十七代,才有资格提高自己的种姓。这种官设,跟导演说一个跑龙套的女演员,你得跟我睡觉300年,才能让你出演女主角是一个意思。

  在婆罗门教的剧情设定中,印度人活着的最高意义,在于解脱。因为他们认为,世界只是梵天幻化出来的假象,不是真实的,要和人与梵同一,才能获得解脱,进入那个真实的抽象的世界里。因为婆罗门可以和神直接沟通,所以拥有无上的权威。低种姓的人,能不能解脱,就看他们伺候婆罗门是不是虔诚和卖力了。回,因果报应,都是婆罗门用来对低种姓人进行精神控制的神话工具。

  这导致了低种姓阶层的抗争,在公元前6-5世纪,婆罗门和土著沙门之间的思想斗争,达到了高潮。这次斗争的产物,是形成了佛教,耆那教等沙门教团。在婆罗门教为国教的古代印度,佛教这样的异端宗教团体,就跟我们现在看全能神那种是一样的。

  原始佛教,用婆罗门教的思想,把婆罗门教整个给颠倒了过来。为了消解婆罗门的至高权威,和消解种姓制度,佛教宣称,婆罗门教的神都是不存在的,世界的存在,没有意义,人活着也没有意义。婆罗门教说东,佛教就说西,婆罗门教说西,佛教就说东。如果连神都没有了,梵也没有了,我也没有了,那佛教的解脱,要解脱到哪里去呢?

  原始佛教认为,靠涅槃才能解脱。那涅槃是什么呢,它的创始人,并没有说过涅槃了之后是一种什么样的体验,所以通常人们并不知道什么是涅槃,可能它的创始人也不懂什么是涅槃。根据原始佛教的思想,其实他们所说的涅槃,大概就是指热力学第二定律里面的热寂状态。在热寂状态,一切生命迹象都消失了,热力学熵,信息熵,都达到最后的极高值。在那里,任何新的生命都不会再诞生。原始佛教认为,那里才是真正的天堂。

  这是一种弑神的宗教,原始佛教把神都杀死了,又把人也杀死了,认为人活着没有意义,灵魂也不存在,世界的存在没有意义,宗教本身也没有意义,所有的行为都是业行,只有热寂之处,才是梵行。神没了,人没了,一切现实生命都没了,只剩下了热寂之鬼。

  怎么理解这种思想呢,好比说一台电脑,灵魂不灭论是认为,系统可以脱离电脑单独存在并永远不灭。回思想认为,电脑里面储存的数据,文件,都可以脱离电脑独立存在,永恒不灭。电脑坏了之后,这些数据,就会投胎,自己去找一个新电脑,自己安装到新电脑里面,然后就有了下一世的生命。至于下一世会成为什么样的电脑,在于这些数据本身的内容是什么样的,这便是因果报应。

  而原始佛教所谓的涅槃,不仅要摧毁这台电脑的硬件,认为硬件都是臭皮囊,还要摧毁这台电脑的软件操作系统,消灭它的灵魂。接着,还要把这些文件数据,全部粉碎掉,格式化掉。什么都没有了,下一世也不会再轮回了,这便是跳出轮回,寂静涅槃,解脱成佛,业行已尽,梵行已立,不受后有。

  西方人的神学,从古埃及人开始,强调的是等妈妈回来,追求的是一种肉体对灵魂的永恒等待,展现的是一种精神对母体的怀念,看狮身人面像的目光,甚至会被他的孩子气所打动。临武通天报蓝火柴518图片,到了主奴神学阶段,强调的是得救。到了剧场神学阶段,强调的是善神必胜,好人终将上天堂。这些阶段的宗教,活生生的人,都是有存在的意义的。

  而到了原始佛教阶段,神没了,人没了,妈妈没了,只剩下了一个热寂之鬼,这是对生命的巨大诅咒,无比歹毒的诅咒。人类生命和人类精神,在这个热寂之鬼面前,都沦为被鬼操纵的畜生。

  鬼畜神学,是西方神学的终结,也是所有神学一步步发展到最后的必然产物。原因在哪里呢,在于神学这种地上画妈妈的行为,只会一步步的让人离真正的自然妈妈,越来越远。直到最后,人们会彻底的忘记自己原本曾有一个妈妈,自己是一个生命。到了否定一切的鬼畜神学阶段,地上画的妈妈被涂抹掉了,人的精神和生命,也即将会被从现实中抹去。

  很多人认为,印度文化是东方文化,这是一种比较浅薄的观点。四大文明之一,印度河流域的哈拉巴文明消亡之后,印度文化的本土传承就彻底断了。后来的印度文化,他的父亲是古波斯,古波斯文化的父亲是古巴比伦和古埃及。古巴比伦文化的父亲是苏美尔文明。在文化传承上,印度根本没有东方文化的血统。

  如果脱离佛教的婆罗门教父亲,和它的古波斯爷爷,来谈论佛教是什么,这是一种玩笑。至于汉传佛教,它连玩笑都不是,它是一个令人惊悚的文明异形。它既不是中国文化,也不是波斯文化,更不是印度文化,它自己也不知道自己是什么。它只是一个很奇怪的文化异形,狰狞可怖,像个八爪鱼一样,永不停息的挥舞着巨大的血淋淋的吸盘和触手。


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